viernes, 16 de noviembre de 2018

EL RÍO QUE CAMINA 3



El proyecto Hidrovía Amazónica busca conectar la amazonia al mundo, con el argumento que estamos desconectados. No es cierto. Estudios de intercambios y redes de comercio temprano en la Amazonía los hay. Los grandes intercambios interculturales que se producían en el cerro de la sal, el Ampiyacu y otros, demuestran que no solo estuvimos conectados, sino que había un intercambio comercial e intercultural de primer orden. Esta idea de una amazonia desconectada solo tiene un fin económico, la amazonia al servicio del capital (Conexión Brasil-China) donde los pueblos ya no somos tenidos en cuenta. Aquí otras miradas que compartimos en la serie "Ríos que caminan".
Pensar los ríos y protegerlos, es pensar nuestras vidas y defenderlos.
Una cuestión importante es darse cuenta que cuidar los ríos es una forma de cuidar el planeta. Otra cuestión importante son las relaciones del río con la selva, todo está unido, nada está separado. El río es la vida misma y es el mundo donde habitamos los kukama. Como pueblo, nuestro territorio abarca espacios incluso más allá de lo físico. Lo que convierte al río en un ser, le da personalidad y vida propia, voluntad propia. En el río también se cultivan plantas: tabaco del karuara (Gente que vive dentro del río). Lo que establece una relación entre río y agricultura. Cómo se va afectar esto. Contemos en toda la amazonia las historias sobre nuestros ríos. Los ríos hablan, sienten y se expresan, los que guardan silencio, son los del proyecto Hidrovía Amazónica.

miércoles, 14 de noviembre de 2018

EL RÍO QUE CAMINA 2


El proyecto Hidrovía Amazónica busca conectar la amazonia al mundo, con el argumento que estamos desconectados. No es cierto. Estudios de intercambios y redes de comercio temprano en la Amazonía los hay. Los grandes intercambios interculturales que se producían en el cerro de la sal, el Ampiyacu y otros, demuestran que no solo estuvimos conectados, sino que había un intercambio comercial e intercultural de primer orden. Esta idea de una amazonia desconectada solo tiene un fin económico, la amazonia al servicio del capital (Conexión Brasil-China) donde los pueblos ya no somos tenidos en cuenta. Aquí otras miradas que compartimos en la serie "Ríos que caminan".
Pensar los ríos y protegerlos, es pensar nuestras vidas y defenderlos. Una cuestión importante es darse cuenta que cuidar los ríos es una forma de cuidar el planeta. Otra cuestión importante son las relaciones del río con la selva, todo está unido, nada está separado. El río es la vida misma y es el mundo donde habitamos los kukama. Como pueblo, nuestro territorio abarca espacios incluso más allá de lo físico. Lo que convierte al río en un ser, le da personalidad y vida propia, voluntad propia. En el río también se cultivan plantas: tabaco del karuara (Gente que vive dentro del río). Lo que establece una relación entre río y agricultura. Cómo se va afectar esto. Contemos en toda la amazonia las historias sobre nuestros ríos. Los ríos hablan, sienten y se expresan, los que guardan silencio, son los del proyecto Hidrovía Amazónica.

miércoles, 7 de noviembre de 2018

EL RÍO QUE CAMINA 1


El proyecto Hidrovía Amazónica busca conectar la amazonia al mundo, con el argumento que estamos desconectados. No es cierto. Estudios de intercambios y redes de comercio temprano en la Amazonía los hay. Los grandes intercambios interculturales que se producían en el cerro de la sal, el Ampiyacu y otros, demuestran que no solo estuvimos conectados, sino que había un intercambio comercial e intercultural de primer orden. Esta idea de una amazonia desconectada solo tiene un fin económico, la amazonia al servicio del capital (Conexión Brasil-China) donde los pueblos ya no somos tenidos en cuenta. Aquí otras miradas que compartimos en la serie "Ríos que caminan". 

Pensar los ríos y protegerlos, es pensar nuestras vidas y defenderlos.

Una cuestión importante es darse cuenta que cuidar los ríos es una forma de cuidar el planeta. 

Otra cuestión importante son las relaciones del río con la selva, todo está unido, nada está separado. 

El río es la vida misma y es el mundo donde habitamos los kukama. Como pueblo, nuestro territorio abarca espacios incluso más allá de lo físico. Lo que convierte al río en un ser, le da personalidad y vida propia, voluntad propia. En el río también se cultivan plantas: tabaco del karuara (Gente que vive dentro del río). Lo que establece una relación entre río y agricultura. Cómo se va afectar esto.

Contemos en toda la amazonia las historias sobre nuestros ríos. Los ríos hablan, sienten y se expresan, los que guardan silencio, son los del proyecto Hidrovía Amazónica.

ayaymama

jueves, 3 de mayo de 2018

Curarse para comunicar


Por: Leonardo Tello Imaina
Radio Ucamara
REPAM


04:37 am:
Esta madrugada desperté con un aburrimiento y con la cara ajada.
Ningún lado de la cama era cómoda.
Hace un buen tiempo que no sueño y eso me preocupa. Soñar es vital para mí.
Dependiendo del sueño, el siguiente día se torna diferente. Muchas cosas que el día anterior no estaban claras, con los sueños encuentran claridad. Si no sueño, si no puedo soñar, algo está pasando. No se puede vivir sin soñar. Todo nuestro ser, nuestro saber, nuestra cultura, nuestra sabiduría se comunica a través del sueño. El sueño comunica, avisa, adelanta. El sueño te conecta con el más allá, es conexión con los antepasados y con el futuro.

6:17 am:
Un poco de agua fría en la cara.
¿Por qué falla la comunicación?
Algo no está bien.


Foto: Leonardo Tello Imaina

Cuenta el Teólogo Brasileño Leonardo Boff, que en un congreso en la amazonia de Brasil, todos esperaban que hablara un indígena, y pidieron que un líder anciano del pueblo Yanomami dijera algunas palabras, pero este solo habló el último día y dijo:

He pasado estos días aquí escuchándoles todo lo que ustedes han hablado, me resultó difícil y, todas las noches estuve atento a ver si soñaba, pero no soñé; así que no puedo decirles nada, vuelvo a mi pueblo a ver si sueño y cuando sueñe tendré algo que decir. (Líder Yanomami)

Le preguntaron que tenía que ver los sueños en esto; entonces, él contó dos de sus sueños:

Hace dos meses, dijo, soñé: que había en el fondo de la tierra Yanomami, habían materiales que si quedaban ocultos no eran peligrosos; pero en mi sueño, había grandes maquinas, enormes maquinas que sacaban los materiales, y estos irradiaban luz y mataban todo a su alrededor. (Líder Yanomami)
El sueño de este líder Yanomami, mostraba su profunda intuición con respecto a la existencia de un proyecto de explotación de materiales radiactivos, especialmente uranio, en las tierras Yanomami. Antes que lo hubieran descubierto, él ya lo había soñado.

Contó un segundo sueño:

Años atrás, soñé también que había un gran hueco allá arriba, y que el sol lanzaba flechas que mataba mucha gente hacia abajo. El anciano sabio me dijo que tapara ese hueco porque iba matar mucha gente. (Líder Yanomami)

Meses después descubrieron los huecos de la capa de ozono.

Que es la comunicación?

La comunicación solo puede darse entre “gentes”?

Qué significa ser gente en la amazonia y para los pueblos indígenas?

Muchos relatos inician así: “Antes, cuando los animales eran gente”.
“Antes”, no es un tiempo específico, ni un año o años en particular. “Antes” es algo que ha pasado, no importa hace cuantos días o años. El relato es tan ancestral como actual, como los sueños premonitorios, porque están llenos de vivencias, llenas de visiones y llenas de sabiduría de los pueblos.

Apaguemos las pantallas por un momento para pensar la comunicación. Volvamos a lo que significa ser gente antes, ahora y en adelante, para señalar el pasado como memoria viva y dadora de seguridad en el presente y premonitora de acontecimientos.

Una persona es gente, un animal es gente, un espíritu es gente, una planta es gente. Estas formas de ser gente, hace que todos seamos hermanos. Ser persona no excluye otras formas de serlo. Encontrando una forma de decirlo, “gente” es la que mejor puede ayudarnos a comprenderlo. Entonces, si todos somos “gente”, es posible una comunicación entre nosotros, un nosotros colectivo que establece códigos de comunicación y normas de convivencia de respeto, valoración y dignidad.

Entonces, la misma amazonía ha establecido formas de comunicación y de convivencia que ha permitido que cada categoría de “”gentes” tenga algo que decir y exigir para asegurar su existencia y su convivencia. Así cuenta don José Murayari (Kukama): la Lupuna (Ceiba pentandra), llamado el papa tua (Abuelo lupuna), en tiempos de la tala en el río Marañón, el Papa Tua, se dirigió al abuelo de don José Murayari para pedirle que diga a los taladores que dejen de hacerlo. Si acababan con ellas, quien iba a sanarles de enfermedades, quien iba proveer de agua a los ríos y cochas. En ese momento la lupuna (gente) ha roto las barreras establecidas para la comunicación. La lupuna se ha comunicado, ha comunicado su malestar, el abuelo de don José ha escuchado con atención, el siguiente paso será la atención a este reclamo. Dado que la comunicación ha sido entre gentes, se respetara en adelante lo que la lupuna ha dicho.

Para comunicarse a este nivel hay que pasar por un proceso de “curación”:

1.       Aprender a mirar: no es fácil, puedes pasarte horas y días sin ver nada, hay que estar curado. Curarse es desarrollar la agudeza de la mirada para ver lo que a simple vista no es nada. Donde un amazónico ve la presencia de la madre o espíritu del rio, uno que no está curado, preparado, no verá nada.

2.       Aprender a sentir: involucra muchas cosas, compromete muchos sentidos, pero sobre todo es despertar el espíritu. Estar curados para sentir, es descubrir que puedes intuirlo, que puedes adelantarte a los acontecimientos. Un abuelo kukama me contaba que él viviendo a más de 200 km. de su nieta, una noche pudo sentir que ella no estaba bien de salud; entonces, alisto su bolso, tomo su remo y su canoa para emprender un viaje al lugar donde su nieta vivía. Al llegar descubrió que lo que había sentido de su nieta, era cierto. Llegó a tiempo y pudo evitar que muriera.

3.       Aprender a oír: No es fácil oír, hay que estar curados. Curarse para oír, significa aprender antes cada lenguaje con que se comunican las “gentes”, entonces, en medio del bullicio o del silencio, podrás descubrir o escuchar los mensajes con que las “gentes” y la misma amazonia se comunica.

Curarse es un proceso de desarrollo de los sentidos, de afectividad y cercanía. Para comunicar y comunicarse, tenemos que hacer un esfuerzo por curarnos.

jueves, 15 de febrero de 2018

Babel portrays a creative encounter between people of the Amazon region, their memory, senses and relationship with the world. Nine young students from indigenous nations, including Kukama, Wampis, Kandozi, Awajún, Kichwa, Ticuna and Shawi embody their peoples’ stories to create this exceptional video clip.
We invite you to listen to their voices. A production of Radio Ucamara, supported by the Chaikuni Institute and the REPAM – Red Eclesial PanAmazonica.





Cinematographer and editor: Pedro Pinedo Vásquez
bit: Giovani Montero y Simón Paredes

Babel propone un encuentro posible y creativo entre los pueblos de la Amazonía, su memoria, sus sentidos y su relación con su mundo. Los intercambios siempre han sido posible y siempre serán posible entre los pueblos. 9 jóvenes estudiantes de pueblos indígenas como Kukama, Wampis, Kandozi, Awajún, Kichwa, Ticuna, Shawi, encarnan los relatos de sus pueblos y la convierten en este maravilloso video clip. Les invitamos a escuchar las voces de estos pueblos. Una producción de Radio Ucamara, apoyada por el Instituto CHAIKUNI y la RED ECLESIAL PANAMAZONICA REPAM.


Cámara y edición: Pedro Pinedo Vásquez
Bit: Giovani Montero y Simón Paredes